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 Théologie numérique pour les incroyants

 Grâce à la technologie Internet, la prédiction de Dante dans La Divina Commedia (1472) s'est réalisée, à savoir que nous devenons « trasumanar », c'est la transition vers une sorte d'ange ou de surhomme dans un paradis céleste. De nos jours, nous appelons cette transition un transhumanisme où l'homme a eu une mise à jour grâce aux ordinateurs, aux logiciels, aux médias sociaux et aux appareils qui nous permettent de communiquer tels que Alexa d'Amazon, Google Assistant et les chiens robots.

Cette mise à jour a été plus prononcée lors du tournoi AlphaGo en 2016, où un ordinateur a remporté le match de Go contre le champion du monde. Le Go est un jeu chinois beaucoup plus complexe que les échecs (nombre de permutations possibles 10 à la puissance 360 ​​et 10 à la puissance 120 respectivement). Un spectateur s'est exclamé que Dieu était l'adversaire.

L'ère d'Internet est aussi l'accomplissement de ce que les Pères de l'Église avaient prédit aux IIIe et IVe siècles, à savoir la résurrection d'entre les morts. Grâce au cloud computing, nous avons la vie éternelle, du moins dans nos idées. À l'époque, il y avait déjà une discussion sur une résurrection du corps ou seulement de l'esprit. Les hologrammes permettent de ressusciter les morts. La théorie de la prédestination est confirmée par des algorithmes prédictifs. Nous pouvons maintenant savoir avec une grande certitude quel cancer nous attraperons. La sagesse infinie de Dieu est maintenant représentée par l'intelligence artificielle (IA) qui offre des informations que nous ne pourrons jamais découvrir avec notre cerveau humain. Nous ne pouvons même pas comprendre comment l'IA parvient à des conclusions, tout comme les voies de Dieu étaient insondables pour nous.

Nous n'avons plus à croire en Dieu. Nous avons maintenant une nouvelle théologie numérique dans laquelle une sorte d'esprit divin erre dans le cyberespace. Voltaire avait bien vu cela : « Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer ». Cela a été un succès dans la Silicon Valley et un dieu numérique a été créé.

Au 20e siècle, les Occidentaux ont abandonné en masse le christianisme. Ce fut la victoire ultime des Lumières, de la pensée rationnelle et de la science moderne. Maintenant, il y a encore un milliard et demi de musulmans qui sont dans les ténèbres. La plupart des musulmans sont suffisamment intelligents pour que, grâce à leur contact avec la civilisation européenne, ils choisiront finalement la liberté de pensée et la dignité de l'individu, de la femme et de l'homme, plutôt que cette pensée de groupe méchante et oppressive de la Oumma.

En le 21ième siècle, cependant, avec le transhumanisme décrit ci-dessus, une nouvelle phase s'ouvre. Nous ne sommes plus aussi satisfaits des résultats des sciences naturelles et de la technologie. Le monde devient progressivement un gâchis, par exemple à cause du changement climatique, de la pollution de l'air, de la montagne de déchets et de l'extinction d'espèces végétales et animales. La pandémie suscite beaucoup de peur et d'incertitude. Il y a cent ans, les gens auraient afflué dans les églises pour implorer Dieu pour le salut. Ce n'est pas arrivé! À cette époque là, l'Église offrait du réconfort et, après toutes les souffrances, venait la félicité céleste si nous vivions chastement et obéissions aux commandements. Où trouver maintenant réconfort et assurance rassurante? Au Japon, ils combinent la technologie Internet avec la religion. Lorsqu'un chien robot qui a tenu compagnie à une personne âgée pendant des années tombe en panne de manière irréparable, il reçoit des funérailles convenables dirigées par un prêtre shintoïste. Je pense que nous, en Occident, sommes devenus trop rationnels maintenant pour chercher refuge dans une combinaison de religion et de technologie.

La théologie numérique offre une solution. Dans son livre 'God, human, animal machine: Theology, metaphor, and the search of sense', la philosophe américaine Meghan O'Gieblyn explique comment la technologie internet a changé l'épistémologie traditionnelle afin que nous puissions maintenant penser d'une manière différente. Nous sommes plus conscients des limites de notre esprit pour comprendre la complexité du monde. Pourtant, les ordinateurs permettent de mieux comprendre la vérité «transcendantale» du monde. Cette vérité est transcendante dans le sens où elle dépasse notre compréhension humaine. Nous n'avons plus besoin de Dieu qui nous dit la vérité par révélation. Avec l'intelligence artificielle, les ordinateurs peuvent nous dire la vérité. Nous pouvons donc placer nos espoirs dans l'informatique et l'IA pour résoudre tous nos problèmes. Ou cet espoir est-il aussi vain que l'espoir en Dieu qui n'a pas empêché le mal ultime au siècle dernier?

O'Gieblyn a été élevée dans un calvinisme strict, mais au cours de ses études supérieures en études bibliques, elle a vu la lumière et a dit «adieu et merci» à l’Église, d’ailleurs sans ressentiment. Dans son livre, elle recherche les liens entre les anciennes questions théologiques et philosophiques et la technologie internet moderne. Les questions de foi sont maintenant «outsourced» vers des algorithmes, des technologies informatiques et des machines capables d’apprendre. Les questions sur le libre arbitre ou sur l'immortalité sont prises en charge par l'informatique et l'IA. Ces technologies permettent de dépasser les limites du cerveau humain pour qu'il puisse comprendre la réalité «transcendantale» en quelque sorte. Alors il n'y a plus besoin de Dieu. Le transcendant peut être compris par les humains grâce à l'informatique et à l'IA.

Cela a-t-il tout résolu ? Les secrets avec lesquels l'humanité a lutté pendant des milliers d'années trouveront-ils enfin une réponse ? Je soupçonne que nous faisons ici une erreur que Heidegger a soulignée. Il parlait d'«oubli de l'être» dans le questionnement philosophique. La question ultime qui est oubliée est la question du sens de l'être. Ce n'est pas ici le lieu d'approfondir cette question. Je me limiterai ici à un exemple concret et actuel.

Nous vivons maintenant sous la pandémie de covid-19 qui bouleverse nos vies. Cela nous est arrivé par hasard. Il y a une grande division et de la méfiance. Un petit groupe d'experts a un pouvoir sans précédent. Nous n'avons pas encore une compréhension des conséquences pédagogiques, sociales, politiques ou économiques. Les gens seront peut-être suffisamment résistants pour éliminer la plupart des effets néfastes une fois la pandémie terminée. Les technologies de l'information ont certainement joué un rôle important dans la maîtrise de la pandémie et continueront de le faire dans un avenir prévisible. J'espère que mon optimisme se réalisera.

Ce qui reste sans réponse, c'est comment nous devrions interagir les uns avec les autres pendant une pandémie comme celle-ci. Qui décide que le médecin ou l'infirmière doit risquer sa vie pour soigner des patients covidés ? Qui détermine la même chose pour les enseignants qui ont des enfants dans la salle de classe qui sont super transmetteurs du virus ? Qui décide que nous devons être solidaires des personnes qui tombent dans la pauvreté? Personne ne peut les forcer à le faire et pourtant, des millions de personnes, jour après jour, prennent le risque ou offrent une aide désintéressée. Cela s'applique et s'appliquera lors de toutes les catastrophes et catastrophes qui nous arrivent. Il n'y a pas d'algorithme qui incitera les gens à la charité désintéressée et inconditionnelle. Cette charité est précisément le sens de notre être ou, en d'autres termes, de notre humanité. Chacun doit déterminer par lui-même ce qui donne un sens à sa vie, pourquoi il choisit ce sens de son plein gré et si cela répond à u appel. Un appel de qui?

Dans le trasumanar de Dante, l'homme devient un ange, égal à Dieu. Dans le transhumanisme, l'homme devient un robot, à l'égal des machines. Nous sommes confrontés à un choix entre une ère spirituelle et une ère hypermatérialiste, selon notre croyance en Dieu ou à la déification des machines.

janvier 9, 2022

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